《世法哲言》
《世法哲言》(四十一~五十)

此是第三世多杰羌佛在二十年前以超凡入聖的智慧洞悉宇宙人生的真諦,直入文明道德最高境界的至理哲言選釋,乃人類思想文化的寶貴財富。若能盡心至學,受用無窮。

 

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四十一、

有或何以喜惡而不歡其善?惡道多出私利之為,故寬而善行,人者好之;善道多于施品破利,由是窄而卻步,故或遠之。

有些人為什麼喜歡惡而不喜歡善呢?一說到做惡事他就高興得很,做壞事他躍躍欲試,做對自己有益的事也興趣盎然,而做好事、利益他人的事,他就不願意去做,甚至於連邊都不願意去沾,其原因就是,凡是惡道,都由出於私利,出於自已所得到利益而實施的一種行為,比如占別人的錢財、占別人的便宜等,都是為了從損害別人的利益中自己得到好處,所以他喜歡去做,因此惡道對有些人來說似乎是寬得很,便於自己行步,所以有的人就往往喜歡去做。那麼善道呢?大部分是屬於施品破利的事情,即用嚴格的道德標準來約束自己,把自己的利益讓給別人,讓別人幸福,因此有些人就覺得這個步行之路很窄,對自己不利,所以無德無品之士,就不喜歡做善事,只願意做惡事,而有德有品之人則往住喜歡把自己的利益讓給別人,這樣最終人們會喜愛他、尊重他,那種喜歡惡事的人呢?人們會反感他的,因為人都有靈性鑒別之心,好壞善惡都會從心地之中感受出來。

四十二、

富之所獲,得之于勤,富裕者必具勤因而合其才,定業之正可至其果。

下面之明言,是由三個決定其因而結成的果。第一,就是說,凡是要富裕、富貴,說庸俗一些,就是指發財、致富,首先就是要得之於勤快,要勤勞,要有正當的衝力去做,因此凡是富裕之人,必須具備勤快的因素。第二,要合其才華,如果只勤快而沒有才華,也不能去爭取事業的,有了才華,有了學識,才能進入第三,即是定業要正,選擇的道路要是正道而不是邪道,事業是有前途的、光明的,不是陰暗的、狹窄的、倒閉的,如果做到這三點,最後就可得到良好的收獲,結出優良的果實。

四十三、

驕似霉壞之種,其種不發其芽,而謙具肥苗之因,苔粗速壯,何以故?驕則狂,或弗願接之于助,謙受喜,故人皆願近而助之。

自己如具驕傲之心或行是絕對不利的,因為驕傲就好似一顆腐爛、霉壞的種子,這個種子是不發芽的,更談不上吐葉、開花、結果了,而謙虛才能摧肥壯苗,使幼苗苔粗、速壯,長得很快。這是什麼原因呢?因為驕傲的人往往狂妄自大、目中無人,動輒夸夸其談,所以人們不願意與之接觸,更不願意幫助他了。因此古人有一句話,叫做「驕招惡,謙受益」,只要謙虛,人們覺得你好處,就願意接近你,與你交朋友,乃至盡力來幫助你,最後你的事業、你的一切都能成功。

四十四、

事業之成首在于信,由信入為,為之必果,弗信者則無談于為,無為之具,萬事無收也。

 世間上的一切事情的成就,無論是事業上、宗教上的,或是科研上的、學問上的,凡是有為之體相上的,乃至無為之諦道上的,所有一切事情的成功,都首先要具備信心,要信任,如果連信都談不上,那就不可能去做,就是去做也是違心的,是強求自我而做的,是假做,有了信心才會真做,真正地做,自然就會有果實、有收獲。不做或假做,都只會浪費光陰,根本不可能有任何收益,所以明言告訴我們,有無收益需以信心作基礎。

四十五、

多少知識等力量如是,此論弗入于諦,知識乃識鑒之因,力量為施用之果,識施于用,其生之力得之積量,大海盈以百川之水,故為是積,積而弗施,青禾乾之,農田裂口,知識藏而不用,其力何生,無量之積,故識鑒弗以力量等之。

多少知識等於多少力量這句話,有很多前代名人,在他們的名言裡都是這樣說的,但第三世多杰羌佛對這個問題,卻有相反的看法。他認為,多少知識等於多少力量,這是絕對的錯誤。因為這種觀點不是真理,不符合客觀實際,知識本身只是一種鑒別事物的因子,知識是實踐的因地,力量是施用的一種果實,所以兩者是截然不同的兩回事,就是說它們是理論與實踐的關係,將知識施用出來成力量,產生的效果才能得之稱為積量,即是積起來的一種力量,那是要產生在用上才能算數。如大海,它雖然能裝一切大江大河、百川的一切水,很大很大,就類似於我們的知識一樣,所以稱為積,假使積起來,沒有去具體用,不去施用它,水不能施用,那麼禾苗就要乾枯,農田就要裂口。知識也是如此,我們把知識藏起來不用,那麼哪裡能找到力量的表現呢?又有什麼用呢?所以說積累的知識不能等於力量。無量的積就沒有能量之用,要有量的積才叫有能量之用。簡單一句話就是說,知識累積起來一定要起用,最後收到效果才是力量,所以累積的知識在沒有用之前,不能說它等於力量,因此,大師說知識不能等於力量,這才是絕對真理。

四十六、

蠢愚何以治哉?滅愚之法唯在功學,愚在不其理、出行之蠢,而于讀中有案,依師正導則得愚轉智也。

愚痴、蠢笨這種情況怎樣才能改變,怎樣才能聰明起來呢?要滅掉愚痴、笨齪的方法,唯一的就在於用功學習,多聞多見。愚的主要原因,是對其事理不明白,然後才愚的,就說把事情做錯的原因是因為對這個事情的實質不了解,所以出行自然就愚蠢,那麼在實踐中、書本中有很多知識、有很多事例,我們都可以去學習,社會上也有很多知識我們可以去收集,多聞多見,然後收而取用,自然就會聰明起來了,所以大師說愚痴的原因主要是學問不夠或鑒識膚淺,因此要在書中去求知識,增強自己的學問,要於社會中去體驗,增長自己的鑒識。但是最重要的還得要依照到具學識的老師正規的輔導,才能把愚痴轉為聰慧,轉為一種智慧的力量,如果老師把方向給你輔導偏了,同樣也會愚痴,所以有「依師正導」這麼一句話。

四十七、

忌火弗可點,燃則首焚己,人居眾而生,群視理了,妒忌因屬于劣,廣為或反而必責之,故傷首己。

凡是愛嫉妒的人,千萬不要把自身嫉妒的火苗點燃,如果點燃、擴大,首先焚燒的就是自己,什麼原因呢?因為人必須與廣大群眾相處,所有人都在一起共同生存,大家都會眼睜睜地看到你,都會把你的言語、行為,打印在自己的心目之中,對你有具體的印象。嫉妒這個東西屬於一種醜陋的品德,所以人們往往是不喜歡的,他們是反感的。發現你這個人喜歡嫉妒人的話,就會對你產生逆反的心理,就會責備你乃至於遠離你,所以首先傷到的不是別人,而是你自己。

四十八、

或發其願,立志當圓,弗可行中幻境之遷而致步不前,志于頂峰之士,勿以半山摘葉攀枝,為化城之品而留其步,如是之行終無所願,焉得絕頂之峰也,萬法如是耳。

凡是發了具體的、方向正確的願心之人,立下志向以後,應該讓它圓滿,應該努力地去爭取把願望變成現實,千萬不可走到中途,拿給中途的幻境遷連而使你不想前進,處於中途的幻境之中,就比如說,我們做一件什麼事,那麼一定要去爭取它成功,不應當說走到中途看到另外的事情發生,干擾了應辦之事,我們就把前面所發的願丟了,然後又去重新找新的道路。這樣子你最後發的願也不能完成,前面的願也不能成功,就把自己的大事耽誤了。比如發願從四川到北京,要到那裡去做一件大事,那麼就一定走到北京,千萬不要走到西安,然後就停步,也不要走到河南,見到河南有什麼好看的東西,趕快停下來就不去了,把時間耽誤了,最後北京的事情就完不成了。凡立於頂峰的人,就是說要成功大事業的人,也就是立志要攀登高峰的人,就不能在半山扳枝摘葉,把時間耽誤了,也不能像化城品那樣,滯留其步,走到化城就不想走了。當然,這個化城是佛教一個公案事例,那是說釋迦牟尼佛要度一國之人到極樂世界,走到中途,這些人就不想走了,釋迦牟尼佛就告訴他們,前面一個城非常好,走到那個地方你們就會如此如此的幸福,大家又已經隱隱約約地看到那個城,所以就鼓足勇氣繼續前進,就用盡全身力量走到那個城,結果大家到了那個城,就不走了,後來釋迦世尊說,這個地方是化城,非圓滿勝地,你們不能在這個地方停步,必須繼續前進,因此這個地方不是你們的目的地。這樣,大家又再鼓起勁,繼續前進,結果終於趕到了目的地。大師在這裡告訴人們,也就是說,我們不能作化城而留步,如果作化城而留步,我們最後的目的就達不到,最後就不能攀登到高峰,所做的一切事業,世間上的所有一切成就都是如此,這是一個真理,不能更變的。但大師同時還有一句話要告訴我們大家,那就是說,必須定業要正,如果定業不正,也是不行的,定業正了,就要爭取到底,不能行中遷轉滯步。

四十九、

世事之業弗可下次為念,凡如是觀者,乃種弗成因耳,明日之念,後日之理,直至百年西歸故里,何心了理之為。

世界上的所有一切事情,我們決定要做的時候,就應當立刻下定決心去做,不要推到休息一會兒或者明天或者下次再來做,凡是有這種下次為念的人,一般不可能成就事業的,為什麼要這樣講呢?因為有這種想法的人,已經種植了懈怠之因,這樣下去,明天他往往又推後天,後天他又再推大後天,最後一直推下去一年、兩年,乃至於時間一久就將這件事情忘悼了,所以直至他死亡,事業也沒有去辦成功,甚至於連邊都沒沾到,我們懂到這個道理以後,凡是要做一件事,應該當下著手,不可能往下而推,往下而推的人是不可能成就任何事業的。

五十、

俗識不得高論,低調生鑒于邪,懷之嫉妒耳,其心無傷于對,恰反惱其己,由嫉妒動惡之念,而生煩惱,為是之道嫉妒屬自害之敵。

庸俗的知識是達不到高深理論境界的,就是說他的思想昇華不到爐火純青之境,低調、庸俗的境界住往生出來的是邪知邪見,而有邪知邪見的人心中大部分懷的是嫉妒,就是嫉妒他人、嫉妒他業,實際上這種人是自己害自己,因為嫉妒心就是他本身自帶之敵人,他產生的這種心境傷害不到對方,由於他產生這種心境傷害不到對方,他就愈加煩惱,結果煩惱傷害到自己,所以這種自討苦吃都是由嫉妒、動惡念造成的。由於是這個原因呢,嫉妒就屬於自己的敵人而不是他人的敵人,所以明白這個道理,我們不要產生嫉妒之心。

 ​大般若寺Great Prajna Temple​